Money, Money, Money - Parsha Mishpatim

RMH commence par citer le Midrash, Shemos Rabba 31: 1

Le Midrash cite la Torah Exodus 22: 24-26

אִם־כֶּ֣סֶף ׀ תַּלְוֶ֣ה אֶת־עַמִּ֗י אֶת־הֶֽעָנִי֙ עִמָּ֔ךְ לֹא־תִהְיֶ֥ה ל֖וֹ כְּנֹשֶׁ֑ה לֹֽא־תְשִׂימ֥וּן עָלָ֖יו נֶֽשֶׁךְ׃

Si vous prêtez de l'argent à mon peuple, aux pauvres d'entre vous, n'agissez pas envers eux comme des créanciers; n'exigez aucun intérêt de leur part. [vous prêtez de l'argent par gentillesse sans intérêt, ne changez pas d'avis et commencez à exiger le prêt après un certain temps - sachez que si quelqu'un est pauvre, Il faul le laisser tranquille]

אִם־חָבֹ֥ל תַּחְבֹּ֖ל שַׂלְמַ֣ת רֵעֶ֑ךָ עַד־בֹּ֥א הַשֶּׁ֖מֶשׁ תְּשִׁיבֶ֥נּוּ לֽוֹ׃

Si vous prenez le vêtement de votre voisin en gage, vous devez le lui rendre avant le coucher du soleil;

כִּ֣י הִ֤וא כסותה [כְסוּתוֹ֙] לְבַדָּ֔הּ הִ֥וא שִׂמְלָת֖וֹ לְעֹר֑וֹ בַּמֶּ֣ה יִשְׁכָּ֔ב וְהָיָה֙ כִּֽי־יִצְעַ֣ק אֵלַ֔י וְשָׁמַעְתִּ֖י כִּֽי־חַנּ֥וּן אָֽנִי׃ (ס)

C'est son seul vêtement, la seule couverture de sa peau. Dans quoi d'autre dormira-t-il? Par conséquent, s'il me crie, je ferai attention, car je suis compatissant.

Le Midrash continue,

, הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (תהלים קיב, ה):

טֽוֹב־אִ֭ישׁ חוֹנֵ֣ן וּמַלְוֶ֑ה יְכַלְכֵּ֖ל דְּבָרָ֣יו בְּמִשְׁפָּֽט׃

C'est bon d'etre un homme qui prête généreusement, qui mène ses affaires avec équité.

, אֵין בְּרִיָּה שֶׁאֵינָה חַיֶּבֶת לֵאלֹהִים, אֶלָּא שֶׁהוּא חַנּוּן

וְרַחוּם וּמוֹחֵל עַל כָּל הָרִאשׁוֹנִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים עט, ח):

אַֽל־תִּזְכָּר־לָנוּ֮ עֲוֺנֹ֪ת רִאשֹׁ֫נִ֥ים מַ֭הֵר יְקַדְּמ֣וּנוּ רַחֲמֶ֑יךָ כִּ֖י דַלּ֣וֹנוּ מְאֹֽד׃

Aucune créature n'existe qui n'ait pas d'obligation envers Hachem, mais Il est gracieux et miséricordieux sur les transgressions antérieures [péchés répétés], comme il est dit dans les Psaumes 79: 8 "Ne Tiens pas nos anciennes fautes contre nous; que Ta compassion vienne rapidement vers nous , car nous sommes descendus très bas. "

מָשָׁל לְאֶחָד שֶׁלָּוָה מִן דְּיוֹסְטוֹס וּשְׁכָחוֹ, לְאַחַר זְמַן בָּא וְעָמַד לְפָנָיו אָמַר לוֹ יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁאֲנִי חַיָּב לְךָ, אָמַר לוֹ לָמָּה הִזְכַּרְתָּ, חוֹב הָרִאשׁוֹן כְּבָר בָּטֵל הוּא מִלִּבִּי. כָּךְ אֲדוֹן הָעוֹלָם, הַבְּרִיּוֹת חוֹטְאִין לְפָנָיו וְהוּא מִסְתַּכֵּל שֶׁאֵין עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה וְהוּא מַנִּיחַ לָהֶם רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן, וּכְשֶׁהֵם שָׁבִים בָּאִין לְהַזְכִּיר הַחוֹב שֶׁעָשׂוּ בָּרִאשׁוֹנָה, וְהוּא אוֹמֵר לָהֶם (ישעיה מג, יח): אַל תִּזְכְּרוּ רִאשֹׁנוֹת. .

La miséricorde manifestée par Hashem est similaire à celle d'un prêteur qui a pardonné (oublié) la dette. Après un certain temps, l'emprunteur se présente devant le prêteur et lui dit «Je sais que je te dois de l'argent». Le prêteur répond: «Pourquoi me l'as-tu rappelé? Je l'ai déjà annulé dans mon cœur». De même quand Hachem voit ses créatures pécher, et qu'elles ne se repent pas, malgré tout Il leur pardonne leurs péchés, un par un. Lorsque finalement on se repent et dans le processus de notre repentance, on mentionne nos transgressions antérieures, Hachem répond: «Ne les mentionnez pas, je les ais déjà oubliées».

לְכָךְ הוּא מַזְהִיר עַל הֶעָנִי

Par conséquent, il nous met en garde en ce qui concerne le traitement du pauvre;

(שמות כב, כד): לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנשֶׁה

n'agissez pas à l'égard du pauvre comme le ferait un créancier;

, לֹא תַעֲמִידֶנּוּ עָרוֹם, (שמות כב, כו): וְהָיָה כִּי יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי חַנּוּן אָנִי

Par conséquent, s'il [le pauvre] se plaint envers moi [et fait appel à moi], je ferai attention, car je suis compatissant.

Ceci conclut la citation RMH du Midrash.

RMH se demande pourquoi l'auteur de ce Midrash utilise le verset des Psaumes pour clarifier cette commande. En outre, la parabole concerne la relation entre l'homme et Hachem, mais l'exemple de la Torah concerne les relations entre l'homme et l'homme, l'emprunteur et le prêteur. L'auteur conclut en donnant la charité à un pauvre. Une fois donné à titre de bienfaisance, qu'est-ce que cela signifie [cette commance] de ne pas être créancier?

Pour expliquer cela, RMH cite le Talmud

אמר (חייא בר אבא)

גָּדוֹל הַמַּלְוֶה יוֹתֵר מִן הָעוֹשֶׂה צְדָקָה. וּמֵטִיל בַּכִּיס, יוֹתֵר מִכּוּלָּן.

Le rabbin Chiya bar Abba a dit: Celui qui prête un autre de l'argent est plus grand que celui qui lui donne la charité. Et celui qui place de l'argent dans une cagnotte commune, c'est-à-dire celui qui conclut un partenariat avec une personne dans le besoin, c'est le plus grand de tous, car dans ce cas, la personne dans le besoin n'est pas gênée lorsqu'elle reçoit l'aide.

RMH se demande: pourquoi le prêteur est-il meilleur que celui qui fait une œuvre de charité? L'emprunteur doit rembourser après un certain temps, il a le fardeau de la dette, un cadeau semble que ça pourrait être mieux, non? Le donneur n'est-il pas meilleur?

RMH explique tout ce que le rabbin Chiya bar Abba a dit concernait la charité:

Il y a plusieurs niveaux. Lorsque vous donnez, l'essentiel de cette bonne action, la partie essentielle du don, c'est d'éviter d'embarrasser le récipient lorsqu'il reçoit les fonds. Nous constatons que les personnes les plus pieuses, lorsqu'elles voient une personne pauvre mais digne, honteuse de recevoir une œuvre de charité, transfèrent les fonds sous forme de prêt. Leur intention est en fait un cadeau. Telle est la pensée de Rabbi Chiya bar Abba; plus grand est celui qui donne la charité comme faux prêt, pour éviter d'humilier, que celui qui donne publiquement la charité et fait honte au pauvre. De cette manière, le partenariat (anonyme) est le meilleur de tous. Les riches ne doivent pas connaître l'identité destinataire.

Ceci explique pourquoi l'auteur du Midrash cite les Psaumes 112: 5.

Tout va bien avec l'homme qui prête généreusement, qui mène ses affaires avec équité.

Cela se connecte à Exode 22:24

אִם־כֶּ֣סֶף ׀ תַּלְוֶ֣ה אֶת־עַמִּ֗י אֶת־הֶֽעָנִי֙ עִמָּ֔ךְ לֹא־תִהְיֶ֥ה ל֖וֹ כְּנֹשֶׁ֑ה לֹֽא־תְשִׂימ֥וּן עָלָ֖יו נֶֽשֶׁךְ׃

Si vous prêtez de l'argent à mon peuple, aux pauvres parmis vous, n'agissez pas envers eux comme des créanciers; n'exigez aucun intérêt de leur part.

«Si vous prêtez de l'argent à mon peuple», au départ, il semble décrire quelqu'un prêtant de l'argent pour une durée déterminée, pour être remboursé en totalité. Le pasuk continue «aux pauvres d'entre vous», passant maintenant à parler de charité, «n'agissez pas à leur égard en tant que créancier» et revenez à discuter d'un prêt. Quel prêt y a-t-il si l'argent a été transféré à titre de don de bienfaisance?

Et à la fin du pasuk, il est écrit «aucun intérêt de leur part». Si vous n'agissez pas en tant que créancier, il n'y a certainement pas d'intérêts.

C'est pourquoi l'auteur du Midrash cite les Psaumes 112: 5

Il est bon d'être un homme qui prête généreusement, qui mène ses affaires avec équité.

I faut reconnaitre qu'un homme bon - qui craint le ciel - et par sa compassion donne la charité à un homme pauvre, craint d'humilier le pauvre. Il vient pour améliorer les choses mais en fait (s'il l'humilie la personne}, il peux aggraver la situation. C'est dans ce but de délicatesse qu'il devrait structurer son don sous forme de prêt. Si le pauvre avoue qu'il doit encore de l'argent, le brave homme doit dire "j'ai déjà oublié le prêt et vous ne me devez rien". Et ne prolongez pas la situation pour qu'il revienne et qu'il continue à s'excuser de ne pas payer. Dites-lui "vous ne me devez rien". C'est ainsi que l'exemple du pasuk met en parallèle la parabole décrite dans le Midrash.

Note: RMH cite le Talmud à Chabbat 63a comme une remarque du rabbin Chiya bar Abba. Ma copie du Talmud (en bas de la page) a ceci comme une remarque enregistrée comme Rabbi Abba citant Rabbi Shimon ben Lakish. Sur cette même page, le Talmud cite 3 ou 4 pensées citées par le rabbin Abba citant le rabbin Shimon ben Lakish. Cela semble être la bonne source.

Mais puisque la photocopie du manuscrit de RMH montre cette variation, nous avons cité RMH, et non pas le Talmud imprimé en notre possession.